அமெரிக்காவில் வாழ்ந்தாலும், கடந்த பல ஆண்டுகளாக நான் மீண்டும் மீண்டும் இலங்கைக்கு திரும்பி வருகிறேன். என்னை இங்கே இழுத்து வருவது சுற்றுலா இடங்களல்ல — இங்குள்ள மக்களுடன் நான் உருவாக்கிய ஆழமான தனிப்பட்ட உறவுகள்தான். தீவில் என்னை நம்பகமாக ஆதரிக்கும் வழியை நான் கண்டிருந்தால், இலங்கையை என் முதன்மை வதிவிடமாக மாற்றியிருப்பேன்; வருடத்தில் சில முறை மட்டுமே அமெரிக்காவிற்குத் திரும்பியிருப்பேன். ஒருநாள் அது நடந்தேறும் என்றும் இன்னும் நம்புகிறேன்.

ஆனால் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய உண்மை ஒன்று உள்ளது: சில நேரங்களில் இந்தத் தீவுடன் எனது உறவு அன்பும் வெறுப்பும் கலந்த பந்தம் போல தோன்றுகிறது. நான் அன்புகொள்கிற மக்களுடனல்ல — ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையின் சில பைத்தியமான அம்சங்களுடன்தான். அதில் மிகவும் மோசமானது, ஒருவரின் சாந்தியைக் கிழித்தெறியும் நிஜம் — ஒலி மாசு.

எல்லை பிரச்சினை

இங்கே ஒரு மிகப்பெரிய எல்லையின்மை உள்ளது — பலர் தாங்கள் முடியும் இடமும், மற்றொருவர் தொடங்கும் இடமும் புரிந்து கொள்ளவில்லை போல. இது மிகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, நாங்கள் அனுபவிக்கும் அந்த முடிவற்ற ஒலித் தாக்குதலில்.

கண்டியின் அருகே மத்திய மலைப்பகுதியில் உள்ள பலகொல்லையில் தங்கும்போது, அதிகாலை 4:30 முதல் 5:30 வரை, சத்தமாக ஒலிபெருக்கியில் ஒலிக்கப்படும் புத்த பிக்கு குரல் பதிவால் அடிக்கடி விழிக்கிறேன்… அதே புலம்பல் நிறைந்த பாடல்கள் மீண்டும் மாலை 6 மணி முதல் 7 மணிக்குள் ஒலிக்கின்றன. பாதி விழித்தவுடன் மனதில் தோன்றும் கேள்வி: “இது ஒரு மாடு இறப்பது போல இருக்கிறதா? அல்லது ஒரு மோசமான அமிலப் பயணத்தின் மீள்நினைவா?”

ஒரு காலத்தில், ஒரு புத்த பிக்குவுடன் நெருக்கமான நட்பு இருந்தது — தொடர்பை இழந்துவிட்டதை நான் வருந்துகிறேன். அவரைப் போல உண்மையிலேயே கருணையுடனும் அன்புடனும் இருந்த பிக்குகளை சந்தித்துள்ளேன். ஆனால் உண்மையைச் சொன்னால்: இலங்கையில் பெரும்பாலான பிக்குகள் நீண்ட காலமாக சிங்கள தேசியவாதத்தின் சின்னமாகவே உள்ளனர் — ஆரஞ்சு ஆடையில் ஒடுக்கப்பட்ட கோபத்துடன், நயவஞ்சகப் பிரசங்கங்களால் நிரம்பியவர்களாக. அந்த விஷம் தான் பல்லாண்டுகளுக்கு முன்பு பிளாக் ஜூலை கொடூரங்களையும், தமிழ் மக்கள் படுகொலையையும், அதன் பின்னர் நீண்ட முப்பது ஆண்டு யுத்தத்தையும் எரியவைத்தது. எனவே, அவர்கள் பாடும் மந்திரங்கள் தேவையற்ற அலாரம் போல வானில் குத்திக்கொண்டு ஒலிக்கும்போது, அதை பொறுமையாகக் கேட்க நான் முடியாது.

புனித இடங்களா? ஒலி வதை மையங்களா?

கிளிநொச்சியில் — ஒருகாலத்தில் தமிழீழ விடுதலைப் புலிகளின் (LTTE) தற்காலிக தலைநகரமாக இருந்த இடத்தில் — சத்தம் இன்னும் அதிகமாகிறது. புனிதமாக இருக்க வேண்டிய இந்து கோவில்கள், பல நேரங்களில் காதுகளுக்கான திறந்தவெளி வதைச்சாலைகளாக மாறுகின்றன. பூஜையும் நாகசுவர இசையும் தனிப்பட்ட முறையில் அழகானவை. ஆனால் அவற்றை ஏன் பல மணி நேரம் காதை கிழிக்கும் அளவுக்கு ஒலிபெருக்கிகளில் முழங்க வேண்டும்?

அரைக்கால் தூரத்தில் வாழும் படிக்கும் குழந்தைகளுக்கு என்ன ஆகும்? அதிகாலை வேலைக்குச் சென்று, இரவு தாமதமாக வீடு திரும்பும் ஆண்கள், பெண்கள் தங்கள் ஓய்வை இழக்கிறார்கள்; ஏனெனில் பக்திப் பாடல்கள் அதிகாலை 4 மணிக்கே ஆரம்பித்து, சில நேரங்களில் நள்ளிரவு வரை முழங்குகின்றன. எனது தமிழ் நண்பர்கள் பலர் கோவில்களுக்கு அருகில் வசிக்கிறார்கள்; அவர்கள் விழாக் காலங்களில் தூங்கவே முடியவில்லை என்று புலம்புகின்றனர். சமுதாயத்தின் வேண்டுகோள்களை கேட்காமல், குருக்கள் மற்றும் ஏற்பாட்டாளர்கள் சத்தத்தை குறைக்காமல் இருப்பது மிகப் பொறுப்பற்றது.

மற்றும் மறக்கக்கூடாது: தொடர்ச்சியான அதிக டெசிபல் சத்தம் உடல் நலனுக்கு பாதகமானது. இது சாதாரண எரிச்சல் அல்ல — இது செவித் திறன் இழப்புக்கான நேரடி பாதை.

எல்லையை மீறும் பக்தி

தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன் — என் ஏமாற்றம் புத்த பிக்குகள் அல்லது இந்து கோவில்களை மட்டுமே நோக்கியதல்ல. இந்த மரபுகளுக்கு நான் ஆழ்ந்த மரியாதை கொண்டுள்ளேன். உண்மையில், சில புத்த மத பயிற்சிகள் மற்றும் நான் கற்பிக்கும் தியான முறைகளுக்கு இடையே பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன. கிளிநொச்சி, யாழ்ப்பாணம் ஆகிய இடங்களில் நான் கோவில் விழாக்களில் கலந்து கொண்டதுண்டு. ஒருமுறை, நான் நேரடியாகக் கேட்டேன்: “தயவு செய்து சத்தத்தை குறையுங்கள்; எனது மற்றும் பிறரின் செவிக்கேடு ஏற்படாமல் இருக்க.” அவர்கள் அதற்கு இணங்கினர், அதை நான் உண்மையிலேயே பாராட்டினேன்.

இலங்கையில் ஒலி மாசுக்கு எதிரான சட்டங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை அரிதாகவே நடைமுறைக்கு வரும். கிளிநொச்சியில் உள்ள நண்பர்கள் கூறுகிறார்கள், பெரும்பாலும் ஊழல் நிறைந்த காவல்துறை குற்றவாளிகளின் பக்கம் நின்று, புகார் கொடுத்தவர்களின் பெயர்களையே வெளியிடுகிறார்கள் — இது அவர்களுக்கு சமூகத்தில் பிரச்சினைகளை உருவாக்குகிறது.

எனக்கு எதிர்ப்பு இருக்கிறதோ பக்தி பழக்கங்களுக்கோ அல்ல, ஆனால் பக்தி ஒலி மாசாக மாறும்போது தான். ஒரு பள்ளிவாசல் அல்லது கிறிஸ்தவ தேவாலயம் தங்கள் ஜெபங்களையோ, பிரசங்கங்களையோ, பாடல்களையோ காதை கிழிக்கும் அளவில் முழங்கினால், எனக்கும், அரைக்கால் தூரத்துக்குள் வாழும் அனைவருக்கும், அது எரிச்சலாக இருக்கும். எந்த மத ஆராதனையும் மற்றவர்களின் அமைதியையும் ஓய்வையும் களவாடும் உரிமையல்ல.

பேருந்துகள் மற்றும் சிங்கள பாப் நரகம்

பேருந்தில் பயணம் செய்வதே ஒரு துன்பம் — கூட்டத்தில் நசுங்கி, வியர்வை சொட்ட, உடல்கள் ஒன்றோடொன்று ஒட்டிக்கொண்டு. ஆனால் உண்மையான வதை இசையில்தான் உள்ளது. ஓட்டுநர்களும் நடத்துனர்களும் சிங்கள பாப் பாடல்களை இதயம் துடிக்கும் அளவுக்கு கத்தவிட்டு ஒலிக்க விரும்புகிறார்கள்.

தமிழ் இசையை நான் மனதில் கொள்ளுகிறேன். ஆனால் சிங்கள பாப் — என் காதுகளுக்கு — தாங்க முடியாதது. அதைவிட நீண்ட நேரம் எடுத்தாலும் ரயிலில் பயணம் செய்வேன்; ஆனால் இந்த வதைச்சத்தத்தைத் தவிர்க்கிறேன். நான் அமெரிக்க பாப் இசையையும் வெறுக்கிறேன். எனவே இது கலாச்சார பாகுபாடு அல்ல — இது நான் கேட்க விரும்பாத சத்தத்தை வலுக்கட்டாயமாக என் மீது திணிப்பதற்கான வெறுப்பு.

பலமுறை நடத்துனர்களிடம் சத்தத்தை குறைக்கக் கேட்டுள்ளேன். சிலர் கேட்டுக் கொண்டார்கள். சிலர் புறக்கணித்தனர். சில நேரங்களில், என் பொறுமை வெடித்துவிடும் போது, நேரடியாகச் சென்று அருகிலுள்ள ஸ்பீக்கரின் கம்பிகளை நான் பிய்த்து எறிந்துவிட்டேன்.

சத்தம் = மாசு

சத்தம் — அது பாடல்களாக இருந்தாலும், மத இசையாக இருந்தாலும், பாப் பாடல்களாக இருந்தாலும் — மாசுவின் ஒரு வடிவமே. அது மன அழுத்தத்தை உண்டாக்குகிறது. நம்மை ஓய்வெடுக்கவிடாது. நம்முடைய அனுபவங்களை சீராக ஜீரணிக்கவிடாது. நம்மை எங்களோடு இருக்கவிடாது. அது கோபத்தையும், சோர்வையும், வலியையும் பெருக்குகிறது.

பலர் புரிந்து கொள்ளவில்லை: அவர்கள் ஒலிப்பது அனைவருக்கும் கேட்க வேண்டியதல்ல. நம்மில் பலர் நம்முடைய சொந்த சிந்தனைகளுடனும் உணர்ச்சிகளுடனும் அமைதியாக இருக்க விரும்புகிறோம் — நின்று விடாத தேவையற்ற சத்த வெள்ளத்தில் மூழ்க விரும்பவில்லை.

புனிதமான அமைதி – தமிழ் சாந்தர்களும் புத்தரும் சொல்லிய போதனைகள்

கோவில்களிலிருந்தோ, தேவாலயங்களிலிருந்தோ, பள்ளிவாசல்களிலிருந்தோ முழங்கும் ஒலி குறித்து நான் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தபோது, அது பக்தியை நிராகரிப்பதற்காக அல்ல. என்னை பாதிப்பது, இந்தப் பழக்கங்கள் தங்கள் சொந்த மரபுகளின் ஆழ்ந்த ஞானத்திலிருந்து எவ்வளவு விலகிவிட்டன என்பதே. அந்த மரபுகள் எப்போதும் அமைதியையே தெய்வத்திற்கான உண்மையான பாதை என்று போற்றியுள்ளன.

தமிழர்களிடையே, மிக உயர்ந்த முனிவர்கள் அமைதியை மிகப்பெரிய போதனையாகக் கருதினர். இராமண மகரிஷி — இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிகப்பெரிய சாந்தர்களில் ஒருவர் — பல நேரங்களில் ஒரு வார்த்தையும் உச்சரிக்காமல் கற்பித்தார். அவரின் அமைதியான இருப்பே பல மணி நேர உரையை விட ஆழமாகப் பேசுவதாகச் சொல்லப்பட்டது. அவர் ஒருமுறை கூறினார்: “அமைதியும் உரையாடலே.” உண்மை முடிவற்ற சத்தத்தில் அல்ல, அமைதியான இருப்பில்தான் உள்ளது என்பதை நினைவூட்டினார்.

அவருக்கு முன்னரே, புகழ்பெற்ற தமிழ் கவிஞர் திருவள்ளுவர், திருக்குறளை எழுதியவர், “அமைதியே ஞானத்தின் வேலி” என்று எழுதியிருந்தார். பேச்சில் கட்டுப்பாடே ஞானத்தின் ஒரு வடிவம்; அமைதி பல நேரங்களில் வார்த்தைகளைக் கூட விட ஆற்றல் வாய்ந்தது என்று எச்சரித்தார்.

மற்றொரு தமிழ் முனிவர், தாயுமானவர், வெளிப்புற சத்தத்தின் வீண்தனத்தையும், உள்ளார்ந்த அமைதியின் புனிதத்தையும் பற்றி பாடல்கள் பாடினார். அவருக்கு, மௌனம் என்பது வெறுமையல்ல, அது தெய்வத்துடன் இணையும் கதவாகும். தமிழ் சித்தர்கள் இந்த உண்மையையே மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தினர்: வெளிப்புறக் காட்சிகளில் தங்களை இழந்து விடாமல் உள்ளுக்குள் திரும்ப வேண்டும்.

புத்தரே கூட — இலங்கையில் பரவலாகப் பின்பற்றப்படும் தெரவாத மரபின் மூல ஆதாரம் — அமைதியை மிக உயர்ந்ததாகக் கருதினார். சில கேள்விகளுக்கு வார்த்தைகள் பதில் அளிக்க முடியாதபோது, அவர் அடிக்கடி “மௌனமாக” இருந்தார். தம்மபதத்தில், புத்தர் ஞானியைக் “இனி சத்தமிடாத உடைந்த காங்கின்” (gong) போல ஒப்பிட்டார் — அது வெறுமையால் அல்ல, ஆனால் உள்ளார்ந்த அமைதி மற்றும் சுயக் கட்டுப்பாட்டால்.

இந்த குரல்கள் — தமிழ் சாந்தர்கள், சித்தர்கள், புத்தர் — அனைவரும் ஒரே உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்: உண்மையான பக்தியும் ஞானமும் அண்டை வீட்டார் மற்றும் அந்நியர்களின் காதுகளில் முடிவற்ற சத்தத்தை ஊற்றுவதில் கிடைக்காது; மாறாக, நம்முள் ஆழத்தில் கேட்க அனுமதிக்கும் அமைதியை வளர்ப்பதில்தான் உள்ளது. முடிவில்லா பாடல்கள் மற்றும் ஒலிபெருக்கிகளில் முழங்கும் ஜெபங்களால் ஒரு சமூகத்தையே மூழ்கடிப்பது இந்த மரபுகளுக்கு உண்மையான விசுவாசமல்ல — அது அவற்றின் ஆழ்ந்த போதனைகளிலிருந்து விலகியதே.

சாந்திக்கான அழைப்பு

அமைதியின் கருத்தை மக்கள் அதிகம் உணர்ந்தால், அது புதுமையானதும்கூட — புரட்சிகரமானதும்கூட — இருக்கும். மற்றவர்களின் காதுகளில் உங்கள் சத்தத்தை முழங்காதீர்கள். கவனமாக இருங்கள். பிறருக்கும் அமைதியின் பரிசை அனுமதியுங்கள்.

ஆனால் இது தானாகவே நடைபெறும் என்று நான் எதிர்பார்ப்பதில்லை. அதனால்தான், இந்தியாவின் கேரளாவில் போல, காவல்துறை கோவில்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அதிக சத்தத்திற்கு அபராதம் விதிக்கும் நடவடிக்கையை இலங்கையும் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நம்புகிறேன். இந்த டெசிபல் பித்தலாட்டத்தை நிறுத்துவதற்கான ஒரே வழி, மிக மோசமான குற்றவாளிகளுக்கு கடுமையான தண்டனைகளை விதிப்பதே ஆகும்.

அதுவரை, பிக்குகளின் முடிவில்லா குரல், கோவில்களின் சிதைந்த ஒலி, பேருந்துகளில் முழங்கும் சிங்கள பாப் நரகம் — இவைகளை நாம் தாங்கிக்கொண்டே இருக்க வேண்டியிருக்கிறது. அழகான இலங்கை, தனது சொந்த சத்தத்தில் மூழ்கிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு தீவாகவே இருக்கிறது.

©Copyright 2025 Ben Oofana. All Rights Reserved.

பென் ஊஃபானா இருபது வயதில் தனது பயிற்சியைத் தொடங்கினார். கியோவா (Kiowa) இன பாரம்பரிய மருத்துவர்களில் ஒருவரான ஹோரஸ் டௌகேயுடன் (Horace Daukei) பயின்று, பாரம்பரிய சிகிச்சை முறைகளை கற்றார். பென் மக்கள் தங்கள் உடல், மனம், உடைந்த இதயம் மற்றும் ஆழ்ந்த உணர்ச்சி காயங்களை குணப்படுத்தவும், அன்பு கொடுக்கவும் பெறவும் தங்கள் திறனை அதிகரிக்கவும், தங்கள் உண்மையான திறனை உணரவும், வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றவும் உதவுகிறார்.